國立政治大學傳播學院新聞與媒體實驗室

【記者游宜珊報導】劇場自黑暗中緩緩揭開，在《原住民族基本法》條文的播送聲中，藝術家卓家安拿著手電筒，摸黑尋找能發聲的電池與麥克風。11月7日，實驗性創作《聽說沒有田野》於臺灣文學糧倉演出，為首屆「臺灣作家節」拉開序幕。本場演出將新詩跨域創作，融合聲音、感官與空間的多重體驗，邀請觀眾重新感受詩的張力。

聲音裝置〈rgyax 山脊〉由詩作〈羅老師，您好：〉出發，將聲音、文字與卡啦OK結合，回應評審主任委員羅小雲在廣播金鐘獎國家級典禮中「模仿原住民吼聲」的歧視行為。 圖∕ 游宜珊攝

《聽說沒有田野》的創作靈感，源自阿美族藝術家卓家安（Ihot Sinlay Cihek）對泰雅族詩人游以德（Sayun Nomin）詩作的回應。作品分別由三個對應詩作的聲音裝置，及一齣以藝術家自身經驗回應的單人劇場構成。卓家安在演後座談坦言，詩作的文學性，為演出的跨媒介轉化帶來挑戰，因此她選擇以自身經驗回應詩，而非改編詩。劇場以Spoken words（口傳再現）（註）獨角敘事為主軸，搭配場館中十二顆音響的設計，讓聲音成為貫串全場的重要媒介。

註：口傳再現（Spoken words ）意指，以朗誦、吟唱或表演的方式，呈現具詩意、敘事或社會批判性的文字作品。

這場創作的發想，源自卓家安過去與游以德合作《泰雅精神文創劇場》時，嘗試扮演泰雅族族人角色所感受到的跨文化阻礙，與她在劇組中和不同族群文化背景工作人員相處、共創時的激盪、共鳴，形成強烈對比。因此在《聽說沒有田野》中，卓家安選擇以多種角色的切換回望部落，希望讓觀眾感受到不同情境的難處。她先是從受《原住民族基本法》保障的原住民身份出發，接著是嘗試進入泰雅族部落卻被隔開的外來者，再來是身為原住民當代女性藝術家如何看部落既有規定的存在，最後則是對身受同樣困境的原住民同胞發出捍衛誓言。表演者運用聲音與身體做最實際的呈現，將觀眾逐一帶入不同角色情境中。
聲音裝置〈llyung 河流〉以詩作〈平地人〉為構想，「llyung」為泰雅語「河流」之意，象徵流域既連結山與平地，以及族群的邊界。運用雷射光線易受波紋干擾的特性，在反光鏡的底部設置聲音裝置，讓聲波影響光線的分流、匯流。圖∕ 游宜珊攝

卓家安在演後座談談及，會選擇以聲音做為主要敘事方式，是因為在原住民的語境裡面，聲音的傳遞是很重要的。「因為聲音很宏亮，所以有一種感動的感覺。」觀眾日新（化名）在看完演出後表示，大至卓家安在劇場奔跑的腳步聲、停下後脈搏的跳動聲，小至磨山刀與削鉛筆的聲響、鉛筆與紙張接觸的沙沙聲，臨場音量的變化及表演行為背後的涵義，都令她深受感動。

聲音裝置〈bling 洞穴〉以詩作〈口傳史詩〉為主體，展場耳機內碎片化、不完整的語音，呼應圖像詩中逐漸破碎的話語，呈現口傳史詩的消逝。圖∕ 游宜珊攝

演出中，實驗性的聲音展現也為觀眾帶來不一樣的感受。觀眾蔡小姐（化名）提到聲音在十二個音響中切換，令她感到混亂。而同行的觀眾戴小姐（化名）則提出不同見解「我剛好跟她是相反，因為卓家安使用了十二顆音響，我感受到她對於吸收這些資訊也是有一些不確定性的。」文字與聲音帶來不同的感受，詩人游以德認為其差別在於主動與被動。她進一步說明，閱讀文字時，讀者需主動思考語言的邏輯，「而聲音不同，若不刻意摀住耳朵，我們無法拒絕對聲音的接受。」

觀眾周周（化名）分享，口傳的敘事方式很直接，同時又可以引發許多思考，「雖然我不是原住民，但能感受到 Ihot 所表達的困境。」卓家安運用聲音在不同管道中的傳遞，帶給人們不同的感受， 期望喚起人們對跨族群與異文化的理解與省思。